中国茶道四谛“和、静、怡、真”

以爱之名勒索

茶道不同于茶艺，它不只讲求表现形式，更注重精神内涵。
“武夷山茶痴”林治先生认为：
“和、静、怡、真”
应为中国茶道的四谛。
“和”，是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。
“静”，是中国茶道修习的不二法门。
“怡”，是中国茶道修习中的身心感受。
“真”，是中国茶道的终极追求。


“和”，中国茶道哲学思想的核心
“和”是道家、释家、儒家共通的理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合太和”
“保合太和”的意思指万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气，以普利万物，才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜用二百五十个字来描述他设计的风炉。

他指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”；木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。

煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克，并达到和谐平衡的过程。

可见“五行调和”理念是茶道的哲学基础。

儒家从“太和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里，和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。

儒家对“和”的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。

在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。

在待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。

在饮茶过程中，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。

在品茗的环境与心境方面，表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。


“静”，中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。

静是中国茶道修习的必由途径。

如何从小小的茶杯中去体悟宇宙的奥秘？
如何从淡淡的茶汤中去品位人生？
如何在茶事活动中明心见性？
如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？

答案只有一个“静”。
老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”
老子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡简洁，韵高致静。”

徐祯卿《秋夜试茶》诗云：

静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。

闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。

梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》诗中云：

白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。

静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。

意境甚为幽极静笃。

戴昺的《赏茶》诗：

自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。

绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。

连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。

“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。

苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：

活水还须活火烹，自临钓石汲深清。

大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。

雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。

枯肠未易禁三碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜，临江汲水，煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是通过茶事，创造一种宁静的氛围和空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一“静”字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪杰。道家主静，儒家主静，佛教更主静。
我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多。
唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：

千峰待逋客，香茗复丛生。

采摘知深处，烟霞羡独行。

幽期山寺远，野饭石泉清。

寂寂燃灯夜，相思一磐声。

这首诗写的是境之静。

宋代杜小山有诗云：

寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。

寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

写的是夜之静。

清代郑板桥诗云：

不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。

最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。

写的是心之静。

在茶道中，静与美，常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。

因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明理，体道入微。
“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。


“怡”，中国茶道，茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。
不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有着不同的追求。
历史上王公贵族讲茶道，重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。
文人学士讲茶道，重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。
道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。

佛家讲茶道，重在“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，见性成佛。

普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。

无论什么人，都可以在茶事活动中，得到生理上的快感和精神上的畅适。

中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可翠娥捧瓯，可潜心读《道德经》，亦可置酒助兴。
儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。
中国茶道的这种怡悦性，使得它具有极广泛的群众基础。
这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。


“真”，中国茶道的终极追求。
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则执著于“道”，追求于“真”。
“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家、名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。
茶事活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求“真”。


中国茶道追求的“真”有三重含义：
追求“道”之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
追求“情”之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
追求“性”之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飞自己的心灵，放逐自己的天性，达到“全性葆真”。
让自己的一生过得“真实”，是中国茶道追求的最高层次。

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