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禅，是梵文Dhyāna音译“禅那”的简称。“禅那”最初翻译为“静虑”、“思维修”，“静虑”出自《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。这里的“禅”即是禅定，僧人通过打坐止观双运修禅得定，它是佛家六波罗蜜——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若——六种到达彼岸的方法。
禅宗是汉传佛教的一个宗派，是佛教中国化的重要标志。禅宗主张“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，强调明心见性。禅宗的出现是佛教思想的极致化表现，这里的“禅”指的是一种不可说不可思议的智慧。
《禅源诸诠集都序·卷上之一》批判了将“禅”直接等同于真性、法性、如来藏藏识、佛性、心地的看法。“禅”只是六度之一，万行归于六度，六度皆可契入真如。而且“禅”有很多种并不是所有的“禅”都可以达到禅门最高境界。譬如“欣上厌下”是外道禅、“正信因果，亦以欣厌而修”是凡夫禅、“悟我空偏真之理”是小乘禅、“悟我法二空”是大乘禅，“顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异”才是最上乘禅。
圭峰宗密将“禅”的定义从达摩开始作为分水岭，达摩以前是四禅八定的“禅”，达摩以后是如来清净禅。他认为如果对禅法只是笼统认知而没有“教”的基础，会将小悟视作顿悟以至于偏离“禅”的最高妙旨。
“经是佛语，禅是佛意”，圭峰宗密一直在努力调和禅教的关系，立足于教谈禅才能有所依傍有的放矢，以禅法解教法之腻才能一语中的破立相参。蕅益智旭说“宗者无言之教，教者有言之宗”，只有禅教俱通宗说双美，才能方便行事。
如今很多谈“茶”说“禅”者，尚未对禅门、教法有一个清晰的了解，仅仅知道些茶技、茶艺，便茶来茶去。多有技高一筹则才高八斗之意。实在是“有相”是真的有，“无相”是真的无。
木心说中国文化的酒瓶盖到了唐朝就掉落了，酒气到明清散光，“五四”再把酒倒光，掺进西方的白水，加酒精。这种说法委婉而真实。
茶，当是在唐朝浸润在宋代四溢。
《都城纪胜》记载南宋谚曰：“烧香点茶，挂画插花，四般闲事，不讦戾家。若其失忘支节，皆是祗应等人不学之过。”
南宋人认为“烧香、点茶、挂画、插花”这些事情都是行家里手去做的，主事者要有一定修养一定审美且经过训练，然后在生活中自然而然的流露出来。宋代人真的很会享受生活中的雅趣，对于茶而言这就是茶道。
相对于茶禅之议的深邃，茶道就显得更深沉缓和许多。茶道思想很好的融合了生活、艺术、老庄、禅宗，它绝不是一种纯唯心的理论，更不是一个章程化的范式。
茶道出现的背景与唐宋时期的思想环境、社会氛围有极大的关系，那个时代消失了就很难重新演绎那份自然天成的“心机”。尤其是元朝对汉文化的冲击以及元明以后对饮茶方式的颠覆，让原本“且微且妙”的茶道已然遁行。
日本对于茶道的继承显得小心翼翼，少了一份从容，这也很符合他们的民族性。基于这种“日本化”的茶道思想，日本人总结提炼出了“侘寂”的概念。“侘”指的是一种自然残缺下的不完美之美；“寂”指的是因时间流逝而导致无常之美。这种阐释都深深的与道家的“道法自然”“逍遥”“无为”，佛家的“诸法无常”“破执”“无诤”暗暗契合。
很多人会认为茶席之中的茶艺部分不重要或是锦上添花，然而在茶文化当中行茶当然不是徒有虚表矫揉造作的行为。即便将茶艺看做一种美的体现，欣赏之玩味之，也还是不到位。茶席之上收神摄心，体会过程中的点点滴滴，止观并运刹那相继。
一时，扑面而来；瞬息，荡然无存。
因此那些看似是形式的东西反而是“药引”。况且对自然万物的敬畏之心，奉神敬主供斋设醮的科仪律例。追究其初衷，绝不是也本不该流于形式。佛家以上供下施为根本行持，茶也有供茶施茶之别。
在唐密之中有金刚乘茶道，也即“金刚茶”。破解法门寺佛指舍利塔地宫唐密曼荼罗的吴信如大德，根据地宫中一套唐僖宗供佛所用的茶具，挖掘出唐密曼荼罗中之茶供养法的奥义。
吴信如大德将茶文化分为四类：生活之茶、礼仪之茶、禅之茶、佛果之茶。生活之茶指饮食，礼仪之茶指交际，禅之茶指修定之用、禅门之法、日本茶道，佛果之茶阐发诸佛秘密般若缘起性空诸法实相。
坐禅者饮茶调息，参禅者以茶印心，修密者供茶观空。因此吴信如大德在禅法上，依照息、心、色，对应出如来禅、祖师禅、秘密禅。
如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；
祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛；
秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛。 金刚茶入门口诀“茶字本不生”，脱胎自密教要义“阿字本不生”。
本不生，而有；
本不生，是空；
本不生，为本。
故说：禅即是大密，茶法本共法。 |
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发表于 2023-1-7 18:10:49
