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什么是茶道的精神内涵呢？
日本茶道的基本精神为“和、敬、清、寂”。中国茶道的四谛为“和、静、怡、真”。“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
“和”-中国茶道哲学思想的核心
包括伦理之和，美学之和，养生之和 茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合太和”。“保合太和”的意思指世界万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全太和之元气以普利万物才是人间真道。惜墨如金的陆羽不惜用金二百五十个字来描述它设计的风炉。风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”；木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶时，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“朴实古雅去浮华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
道家认为人与自然界的万物都是阴阳两气相和而生的，人与自然万物原本是一体，故注重亲和自然，回归自然。追求“天人合一，物我两忘”的境界。处世方面：“知和曰常”。茶事中，无论与什么人品茶，不事炫耀，和诚处世，和蔼待人，和乐品茗。哲学之和—养生之和。强调品茶无所束缚，无所滞碍，充分体验人生乐趣，感受人与天地万物豁然贯通的慰藉，养生健体，益寿延年。
佛家也讲“和”。茶道方面，表现为“茶禅一味”。茶道是本土文化，佛教是外来文化。佛教文化与中土文化相融合后，形成了“茶禅一味”。“茶禅一味”充分体现了中国茶道在文化方面海纳百川的包容精神。
“静”-中国茶道修习的必由之径
中国茶道正是通过茶事，创造和平宁静的氛围和虚静的心境，与大自然融涵去会，达到天人合一的天乐境界 。中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。
老子：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”（百岁老人－－长寿秘诀是心静如水）庄子：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”（做人的最高境界是？）
老子和庄子的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
“茶须静品” 。宋徽宗在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”
“非宁静无以致远”、“静益思，思益学”、“静是一种美”。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
道家主静，儒家主静，佛教更主静。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
“怡”-中国茶道中茶人的身心享受
怡”者和悦、愉快之意。王公贵族重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，见性成佛。道家重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。中国茶道这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础。
“真”-中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”。不仅包括：茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心静要真闲。茶事活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
茶文化课堂笔记之中国茶道。 |
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发表于 2022-12-28 16:26:56
